取是不造业。随缘了旧业，不更造新殃。至于从有上断，只有诸大菩萨再来人，与众生合光同尘。如众所周知的济公活佛，不拘小节，不守清规，不守戒律，好像爱取有都有，其实他心地清净，一尘不染，乃上上乘真实工夫。凡夫只能在爱取上下功夫，爱取有是无量劫来的习气。今天初闻佛法，了解事实真相，而境界现前，毛病习气又来了，见到顺逆境界又生爱恶之心，贪嗔痴慢，自私自利，念头一起来，要紧的是觉悟，用一句‘阿弥陀佛’代替一切念头就对了。

    四谛是‘苦集灭道’，此四字亦说两重因果。苦是现在果报，集是过去的业因，灭是修行人未来证得的果报，道是现在修学的因缘。简言之，谛是确有其事，佛说三界皆苦，三苦八苦，此处不必细表，初学的人往往不以为然，因世间快乐事很多，为何说是苦呢？世间乐事可以变成苦，谓之坏苦，而苦事不会变成乐，可见乐不是真的。要紧的必须知道为什么要来作人，轮转六道。佛观察的透彻，人生为酬业而来，造善业得福报，造恶业受苦果，这是事实真相。看他人享受，自己受罪，认为上帝佛菩萨不公平。存这种思想，不但不能解决问题，反而更造恶业，一定要对因果律深信不疑，改善自己的思想行为，断恶修善，积功累德，改造自己的命运，但这不是彻底解决之道。这样作今生来世可能得大福报，但不能保证生生不造罪业，如福报享尽，恶报又现前，必堕三涂，要根本解决，必须超越轮回。修道证果，果是灭，灭烦恼，灭妄想，灭执著，灭六道轮回。在四谛中最重要的是修道，修出离生死轮回之道。佛在经论中说了许多修行法门，门门皆可成佛。我们每人根性不同，迷悟、习气、染污亦异，如选择的法门不适合自己的根性，勉强去学，耗费精力而得不到效果。

    我们现在虽然对于般若经论有相当理解，切莫自满，理虽顿悟，事须渐修，自己的毛病习气能否断除，在日常生活中，财色名食睡，见色闻声，能否不动心，幻相现前，如有一丝毫爱恶之心，就不能出离三界。任何法门必须断烦恼才能超越轮回，唯念佛法门可以带业往生，只要伏著烦恼，即可出离三界，伏比断容易。文殊普贤在华严会上教导四十一位法身大士也采用这个法门，可知选此法门乃真有智慧，是上上乘顶尖人物的选择。修净土法门，不但自己能成就，而且还要劝有缘的同参道友，在一生中圆满完成佛道。

    佛说五蕴是因众生迷色法轻，迷心法重。五蕴包括色法一、心法四。十二处恰好相反，眼耳鼻舌身属色法，色声香味触法属色法，色法说十一条，意根属心法只一条，这是对色迷的重，对心迷的轻的人说的。还有一种人，色心迷的都重，佛说十八界，六识是心法，六根中之意根是心法，其余五根是色法，六尘是色法。在十八界中色法讲了十一个，心法讲了七个。佛说法是应机而说，活活泼泼，实无定法可说。

    无智亦无得。

    智是能观之智，得是所证之理。无智是能观之智不可得，无得是所证之理亦不可得。能观是空，所观之境界亦是空。此义很深，凡是熟读楞严之人，多少能体会其义。在楞严会上，富楼那尊者向世尊提出一个问题，即无明到底从那里来的？世尊对他说：‘知见立知，即无明本。’一语道破。有智即无明之根本，如有能证之智，有所证之理，能所未亡，无明即不能断绝，所以无智才是真智，无得才是真得，得的是究竟圆满的自性，能证之智也没有了。一切法自相皆空，能取所取，能证所证，俱不可得。佛说法是对治我们的毛病，因众生执著一切法皆有，以为一切法相皆是真实。从此错误的观点产生错误的想法与作法，即分别执著，有取舍得失，此皆属空相。佛说空确是事实真相，并非假设，使我们了解事实之后，知道诸法空相，于一切法的幻想、分别、执著，便可一切放下，执有之病即可消除。但是空也不能执著，